我的一名来访者仕远，是一个标准的工作狂。

立体的五官、得体的谈吐，一身休闲西装。

初见时，他31岁，刚接手一个大项目，肩负着许多和部门对接的复杂流程。

那时的他在城市里穿梭，面对各种应接不暇的关系，他越发焦虑，同时伴随抑郁状态。

意识到情绪已经影响到生活与健康，迫不得已之下，他开始求助心理咨询。

“怎样才能让我重新变得效率极高，不被情绪影响？”他问。

这是很多来访者走进咨询室的困扰。

但当他们层层追问后发现，当下的所有烦恼，都由一个更深的命题决定。

01

一场手术

让我与死亡擦肩而过

仕远给我的第一感觉，是“枯竭”。

刚走进咨询室时，他整个人显得紧绷而焦灼，坐在沙发上一言不发。

我按照他首次咨询记录表上填写的问题问道：

“最近情绪不好？可以说说发生了什么吗？”

仕远说是工作上的问题。

职场中，他一直完美达成各项指标，力求尽善尽美。但仍强迫症般地担心自己的工作完成得不够出色，让上级领导不满。

包括同行之间的竞争，也让仕远感到力不从心。

他尝试在各种高压中，找到自己可控的部分。但是，越想获得控制感，仕远越感觉到一种摇摇欲坠的失控。

第一次见仕远，我以为他是普通的情绪困扰，想来咨询室寻求情绪宣泄的方法，来进行放松。

直到他第二次咨询，我才明白，在第一次咨询中，他有许多的欲言又止。

这一次，他卸下了铠甲，不再是初见时的一副紧绷模样，柔软的针织外套看上去稍显松弛。

坐下后不久，他就直奔主题，将对死亡的恐惧抛给了我。

原来，仕远年初的时候做过一场手术。

他的胆囊一直有问题。

手术前，由于胆囊炎引发糜烂和粘连导致血液感染，他昏迷了二天。

而手术过程也是全麻，他因此再次体验了意识的丧失。

仕远反反复复地想，如果自己没有醒过来的话，会怎样？

说着，他似乎又陷入思索。

我敏锐地捕捉到，仕远的恐惧可能源自对自我意识丧失的恐惧。丧失意识，几乎意味着自己在世界上消失了。

面对这种困扰，我用精神分析和佛教心理学的内容，向他解释了意识：

从精神分析的观点，精神结构分为三个层次——意识、前意识、潜意识。

意识是我们能觉察到的部分，而潜意识往往不被我们感知到。当人处于昏迷和麻醉状态，意识会停止工作。但是，潜意识还在活动，只是无法进入到意识层。

所以，我们以为的自我丧失，其实是一种误解。在昏迷状态下，意识只是自我沉睡，而潜意识依旧活动，只不过自我不能感知而已。

从佛教心理学的观点，精神结构分为：心、意、识。

我们能感知到的自我往往是“识”的层面。而且，即使自我意识消失，甚至肉体衰败，心的层面却并不消亡，而是会转换成其他的形态存在。

所以，从根本层面上讲，并不存在绝对的“我会在世界上消失”这件事。

听完我的解释，仕远宽慰不少。

同时，我引导仕远体验正念练习，帮助他学会自我关怀，在调整呼吸与静观当下处境中，学会放下内心的恐惧。

咨询的最后，看着仕远宁静的脸庞，我们都意识到，有些事情不一样了。

02

用激情掩盖内心的死寂

仕远的第三次咨询已是冬天，走进咨询室时，他的脸上染着一层萧索的暮气。

坐下沙发后，他开始诉说着自己新的心病——深陷无数的性生活中。

他无奈地说，自己没有固定的情感伴侣，却有一个让自己感到懊恼的习惯：

流连夜场，结识不同的女性，最长的关系可以持续半个月，最短的只有一晚。

仕远对此感觉疲惫，却又无法摆脱短暂的欢愉。

于是，他一次次重复短暂的关系，又一次次感受关系消失带来的幻灭感，与无法回避的负罪感。

我试探地问了他过去的情感经历。原来，他曾有过一个感情很深的女友。但是，女友意外离世，让仕远备受打击，他再也不敢开始新的亲密关系。

只能不停地在短暂的性关系中，寻求一时的安慰。

然而，身边不间断的女伴，却无法让他获得心灵的慰藉，黑洞般的深渊似乎要将他吞噬。

仕远自言自语般地问：“这样的生活，明天与今天有何不同？”

美国存在主义心理学巨擎欧文·亚隆，在《存在主义心理治疗》中探讨了生活的四个终极问题，没有一个人能够回避：

·不可避免的死亡;

·内心深处的孤独感;

·我们需要的自由;

·生活并无一个显而易见的意义可言。

这四个终极问题，完整地描摹出仕远的内心。

他因为生病而无限地靠近死亡，丝毫不否认对意识丧失、自我消亡的恐惧。

面对爱人的意外离世，他深刻体验着悲伤、焦虑、失望，包括罪恶感。

听完他的经历，我告诉他：

“性行为是绝望的尝试，用来疗愈受伤的自己，这没有什么不寻常的。”

本来以为我会对他有所评价，但听完我的话，仕远有些惊讶地抬头看我。

我继续向他剖析——

这些，其实都是他不得不面对接受死亡时，所带来的不快：

人的一生是有限的，生命总会走向尽头，世界依然运转，人只是很多人中的一个。

当他用出类拔萃的工作，作为自己独特性的象征时，便有效隐藏了必死的命题所带来的扰动。

当他沉迷于和无数陌生女性发生关系时，他也在直视死亡的眼睛，和它抗争，希望用性来复活自己死寂的那部分，修补过去、现在和未来。

然而，他尚未被这些痛苦摧毁，甚至尝试心理咨询，通过主动求助来救赎自己。

仕远愣愣地看着我，然后哭了起来。

我能看到他眼里的泪水，我也因此热泪盈眶。

他发现，自从女友意外去世后，自己一直没有恢复过来，他的一部分也随她而去，并且从不触碰那明显暴露的伤口。

一方面，他潜意识里忠于自己所爱的人，所以宁愿停滞在原地，也不愿意前进一步。

另一方面，性活动作为一种死亡焦虑的模式，在临床上并不少见。

他的哀伤伴随着对自己死亡的恐惧，所以与别人结合的需求一次次吞没了他。

当这个伤口在咨询室中被打开，仕远无法不带悲痛地讲完任何一句话。我陪伴着他，全然共情地倾听，慢慢引导他走入内心深处的伤心地。

这次咨询结束时，仕远安静地坐了一分钟，随后微笑：“我们的时间到了，也许过不久，我应该再来一次。”

我也能感觉到，他开始对新生活有了一丝向往。

03

万物皆有裂痕

那是光之来处

都说“医者仁心”，心理咨询又何尝不是一件“医者仁心”的工作。

只是，医生救助的是生病的躯体，而心理咨询师救助的是苦痛之心。

当我们在咨询室里坐下，你面对的是一个整体的人，而并非单独的局部性的问题。

这不得不使咨询师回归咨询受训最初的要点：真诚一致、尊重来访者、倾听与共情。

这些是人本主义心理学教会我们的，看似没有招式，但要做到、做好、做透，最终都是回归于咨询师最重要的特质“仁爱”。

这也才是用心灵滋养心灵、用心灵温暖心灵能够发生的密钥。

当然，疗愈的过程并不美好，它包括许多直面创伤的痛苦，揭开真相伴随的失控。

但就像存在主义心理学代表人物维克多·弗兰克尔认为的，动物寻求快乐与征服，却不懂生存的意义，人的本性在于探求意义。

弗兰克尔还提到死亡、痛苦、不确定性是必然性，面临这些遭遇不可避免地会使人感到焦虑、恐惧、失望或产生罪恶感。

只有通过忍受这些焦虑和痛苦，并在与这些困难作斗争的过程中，才能体验到自己存在的意义和目的。

心理治疗的最终目的是唤起患者的责任感，彻底了解自己存在的意义和目的，对自己的生活道路有明确的方向。

从事心理咨询十余年，总会有人问我，做这样一份工作，要接收那么多的情绪垃圾，自己也会很压抑吧。

实际上，恰恰相反。

心理咨询并非只是接收心理垃圾，反而是一件十分积极的工作。

因为，每一个坐在你面前的来访，无一例外地袒露真情，那是最动人的片段。

虽然，来访带着各自的阴霾走进咨询室。

但是，每一片阴霾下却蕴含着最积极向上的力量。咨询师在陪伴来访的过程中，也同样被那种力量滋养。

看着每一位来访最终重获生机，那正是阳光照进来的地方。

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